dissabte, 29 de febrer del 2020

Fracàs




Delvaux 1936


"Ni en l'eufòria de satisfacció dels èxits ni en l'abatiment dels fracassos no és possible de viure la precària però apassionant vida humana."

"Sentit de la realitat i experiència del fracàs estan lligats l'un amb l'altra. Perquè el món on vivim ens sigui veritablement real cal que ens ofereixi obstacles i que hi topem. Tot negant el fracàs, tot evadint-nos-en, és del món i dels altres que ens evadim."

"El fracàs és doncs, innegablement un mal, perquè és signe de finitud, d'imperfecció, d'inadaptació i de sofrença, però és també un bé perquè és la condició de tota presa de consciència -del món, dels altres i de nosaltres mateixos- i de progrés. Cal haver fracassat i cal adonar-se'n per tal de conèixer-se i realitzar-se."


Andreu Marquès a Qüestions de Viva Cristiana n. 98, octubre de 1979, p. 18, 19 i 20




divendres, 28 de febrer del 2020

Posició i argumentació



Klee 1939

Quan estudiàvem Filosofia i Lletres a la UB l'any 1970, el professor Jesús Mosterín ens va ensenyar a diferenciar entre posició i nivell d'argumentació.

Una cosa és què opines de quelcom, on et situes davant de determinada qüestió (a favor o en contra, per exemple), i una altra és fins a on ets capaç de raonar o justificar aquesta posició.

Dues persones podran compartir posició amb nivells d'argumentació molt diferents, i d'altres podran tenir posicions contraposades amb nivells d'argumentació equivalents.

Cal prendre posició, però també és desitjable mirar de portar el més enllà possible el nivell d'argumentació de la pròpia posició.




dijous, 27 de febrer del 2020

Arts del segle XX



Picasso 1911


"L'operació de les arts del segle XX passa per subvertir els mecanismes d'atenció primària compartits, per reformular les emocions bàsiques; força la naturalesa per possibilitar l'accés a noves capacitats d'expressió i captació, i exigeix, en definitiva, una reeducació dels sentits que es fa costeruda, com l'aprenentatge dels conceptes complexos del pensament, de la relativitat o de la mecànica quàntica."


Xavier Bru de Sala a Cultura: Indústria i creació, revista Nexus n. 25, desembre del 2000, p. 14




dimecres, 26 de febrer del 2020

Vocabulari del plaer




Delvaux 1929


Al seu text El plaer té molts noms publicat al n. 96 de Qüestions de Vida Cristiana de l'abril del 1979, el monjo J. Bruguera fa una relació de termes en català relacionats amb el concepte de plaer (viva satisfacció dels sentits, de l'ànim; ressò agradable que certs comportaments produeixen en l'individu que els protagonitza). És interessant recollir-los, aplegats per ell en grups relacionats, juntament amb una possible definició d'alguns d'ells, amb el benentès que molts són sinònims o es remeten els uns als altres.

Satisfacció, sacietat, sadollament, contentació (estat del qui està content, satisfet), contentament, benésser, benestar (estat del qui se sent bé, en què els sentits estan satisfets), benestança (estat plaent).

Felicitat (estat de l'ànim plenament satisfet), beatitud (felicitat perfecta, tranquil·la), benaurança, benaventurança, benastrugança (felicitat, bona sort), ventura.

Complaença, delectació (plaer gustat amb plenitud), delectança, delecte, delit, delitament, delitança, adelitament, delícia (plaer exquisit, intens, que transporta).

Gust (sensació agradable que produeixen certs sabors i, en general, plaer que hom troba en alguna cosa), grat, fruïció (sentir un viu plaer, especialment per la possessió d'una cosa, per la consecució d'una cosa desitjada), fruïment, gaudi (gust, satisfacció que es troba en una cosa o persona), gaudiment, goig (emoció causada per la contemplació d'una cosa que ens plau granment, per l'esperança d'obtenir allò que ens abelleix, per l'adquisició del bé desitjat), regal (gust donat als sentits o a l'esperit), regalament.

Voluptat (complaença en els delits sensuals, gran plaer).

Recreació (descansar del treball amb algun entreteniment), recreu, diversió, divertiment, distracció (allò que distreu l'atenció, que diverteix), deport (diversió, recreació), entreteniment (passar el temps agradablement en alguna cosa), passatemps, esplai (expansió plaent de l'esperit), esbargiment, esbarjo, esgambi, esbat, esbatiment (acció d'allunyar amb esbargiments, distraccions, les penes, afliccions, etc.), solaç.

Alegria (sentiment de plaer que neix generalment d'una viva satisfacció de l'ànima i es manifesta amb signes exteriors), alegrança, alegrament (acció d'alegrar o d'alegrar-se), alegrois (manifestacions d'alegria), joia, gaubança (viva alegria), gaubament, letícia, jocunditat, exultació, exultança (estar transportat d'alegria), jubilació (alegria expansiva), exaltació (elevació de sentiments o passions a un grau molt alt), entusiasme (exaltació de l'ànima, admiració apassionada), hilaritat (riure sorollós), barrila, gatzara (cridòria, brogit, amb què una colla de gent manifesta la seva alegria), bullícia (agitació brogidosa d'una multitud), gresca (alegria sorollosa), tabola (acció de divertir-se sorollosament), grifolda, xala, xalada, xalamenta, xalar (gran plaer, gust intens), xalera, xalesa, xera, xerinola, marrinxa.

Encís, encantament, encantació, embadaliment (suspendre l'ànim d'algú la contemplació d'alguna cosa), enartament (acció de ser encisat, encantat), transport (moviment de l'ànima que ens posa fora de si), èxtasi (estat de l'ànima completament dominada per un sentiment intens d'admiració, de gaudi, que li lleva per un moment la consciència d'ella mateixa), deliqui (defalliment, pèrdua de forces vitals, especialment la produïda per l'excés de passió amorosa o artística).



Delvaux 1929



dimarts, 25 de febrer del 2020

Tenebres



Malexitx 1912


"La meva ànima se sent descoratjada i abatuda; el meu esperit no és pur, els meus pecats m'aclaparen i ja no tinc llàgrimes. He perdut a joia i la pau; la meva ànima és impenitent i fatigada de les tenebres de la vida."


"La meva ànima llangueix i us cerca amb llàgrimes; fixeu-vos en la seva aflicció, il·lumineu les meves tenebres, perquè la meva ànima experimenti la Joia!"


Silvà del Mont Athos (1866-1938)


El llenguatge de Silvà és sovint proper al dels Salms. Ell viu amb intensitat una experiència vital propera a la dels autors de tants dels meravellosos poemes del llibre dels Salms bíblic.





dilluns, 24 de febrer del 2020

Rúbriques i nígriques




Bissier 1963


"En el llenguatge litúrgic utilitzat en l'Europa occidental a partir del segle XIV (que tanmateix no es fa general fins al XVII) les rúbriques (anomenades així perquè s'escrivien en vermell) indiquen els actes externs que en el servei diví acompanyen els actes interns. Al costat de les rúbriques es col·loca el text propi de l'acte de culte. Ja que aquests textos s'escriuen generalment en negre, els anomeno nígriques. La història del desenvolupament del culte en les religions mostra en cadascuna d'elles un esquema gairebé constant que es podria sintetitzar de la manera següent.

A l'origen no hi havia gaire separació entre rúbriques i nígriques. Forma i contingut eren inseparables; l'acte exterior tenia tanta importància com l'interior. Qualsevol teologia sacramental pot oferir-nos  exemples i reflexions que il·lustren com l'acte sacramental és una especial combinació d'accions internes i externes. En un procés fascinant, en què la consciència humana es troba totalment implicada, els rituals s'interioritzen gradualment fins que, al final, la intenció comença a dominar de manera tal que posa en perill l'aspecte material, extern de l'acte. S'arriba aleshores a un compromís i s'aconsegueix un cert equilibri, no sempre fàcil de mantenir, entre les nígriques i les rúbriques. La història del culte demostra que, a vegades, van ser les rúbriques, d'alguna manera, les que van crear les nígriques, és a dir, que les accions externes van condicionar sovint les pregàries i les actituds internes del culte. Altres vegades, van ser les nígriques, la intenció i l'esforç conscient, que van cercar formes expressives. Dir que les nígriques han de crear les rúbriques equivaldria a un enfocament massa intel·lectual i teòric de la qüestió, com si la força creativa de l'home residís només en la seva ment. Però és igualment unilateral sostenir que la iniciativa ha de correspondre a les rúbriques i que aquelles han de configurar-se omplint l'espai creat per les manifestacions externes i espontànies del culte. A més, l'esperit secular contemporani refusa acceptar la idea d'un període mitopoiètic durant el qual "Déu" mateix revela la manera apropiada de retre-li culte. És per això que esdevé necessària una síntesi entre secularitat i tradició. El culte no consisteix a "rebre" de "Déu", però tampoc no és una mera acció del nostre ésser "humà". Una forma de culte dictada únicament per "Déu" seria difícilment acceptada avui, mentre que una altra elaborada exclusivament per l'home seria en ella mateixa contradictòria i inútil. La naturalesa teàndrica del culte reapareix. El caràcter teàndric no significa la dicotomia d'una iniciativa divina acollida per la receptivitat humana, sinó l'experiència adualista d'un acte que és a la vegada plenament humà i sobrehumà."


Raimon Panikkar Mite, símbol, culte, Fragmenta Editorial (2009), p. 467-468





diumenge, 23 de febrer del 2020

Alguna altra cosa



Rouault 1915


"Il faut vivre pour autre chose que pour soi."


"Cal viure per alguna altra cosa que per a un mateix."


André Maurois (1885-1967)




dissabte, 22 de febrer del 2020

Foc i aigua




Rothko 1962


"It is a characteristic of our age to imagine that we can invoque the fire and air of the spirit and the intellect while ignoring and devaluing the water and the earth, the passive, nourishing feminine values, the wisdom and mystery of the depths. Water without fire drowns us; fire without water burns us to ashes."


Helen M. Luke a The Inner Story (1982)


Possible traducció:

"És una característica de la nostra època imaginar que podem invocar el foc i l'aire de l'esperit i l'intel·lecte tot ignorant i devaluant l'aigua i la terra, els valors femenins passius, nutritius, la saviesa i el misteri de les profunditats. L'aigua sense foc ens ofega; el foc sense aigua ens crema tornant-nos cendra."




divendres, 21 de febrer del 2020

Serenitat




Rouault 1925



"La sérénité est une conquête."


"La serenitat és una conquesta."



André Maurois (1885-1967)




dijous, 20 de febrer del 2020

La paradoxa




Klee 1927


"La paradoxa correspon en el terreny espiritual exactament al que són els explosius en el terreny físic; com que apropa oposats sense anular-los, genera una solució espontània en aquell la comprensió del qual ho copsa; però aquestes solucions són veritables explosions quan els oposats enfrontats són prou potents. D'aquí la gran i renovada influència que han exercit independentment de l'espai i el temps homes com Lao tse, Heràclit, Jesucrist, alguns savis hindús i darrerament Nietzsche. Aquests esperits són inaccessibles per al pensament superficial, ja que les seves paraules no contenen "coneixements" que es puguin aprendre. Només a través de la "captació" eventual, que en aquest cas procedeix de la darrera profunditat, revelen la seva veritat; ja que llavors engendren coneixement, i el coneixement exactament adaptat a l'individu particular. D'aquí la possibilitat d'interpretacions sempre renovades; d'aquí que, parlant objectivament, siguin inexhauribles. Per tant, només les paradoxes són projectils espirituals d'un abast incalculable en l'espai i el temps. Els segueix en categoria des del punt de vista de l'efecte a distància la fórmula precisa, és a dir, aquella fórmula que diu tot el que vol dir, i res més; dibuixa els contorns generals del que s'ha d'aprehendre i d'aquesta manera obliga al receptor del missatge a concentrar la seva atenció en la resultant i prescindir dels components."


Hermann Keyserling a Renaixement (1927)



dimecres, 19 de febrer del 2020

Veritable naturalesa




Morris Louis 1958


"L'àngel és el nostre doble intangible, el reflex del nostre ésser profund i creador.

L'àngel és la nostra veritable naturalesa."


Laurence E. Fritsch a l'Epíleg a Un àngel rere meu de Tobias Palmer (1975)




dimarts, 18 de febrer del 2020

Dionís





"Dionís era el déu que moria i ressuscitava dels grecs i el seu culte era una fosca religió mistèrica, aliena al pensament conscient i al culte racional i diürn dels Olímpics. Era associat als misteris d'Eleusis i era la contrapart masculina de Persèpone. De vegades se l'anomenava Bromios."


Helen M. Luke a The Inner Story (1982)


En una brillantíssima radiografia i interpretació simbòlica de Les Bacants d'Eurípides (406 aC), la Sra. Luke mostra el respecte que s'ha de tenir per les pulsions instintives i alhora els seus perills, subratllant com al final de l'obra Dionís apareix com un personatge altiu, pedant i poca-solta.

Si podeu accedir a aquest llibre de la Sra. Luke sobre el mite i el símbol a la Bíblia i a la literatura (hi ha un capítol final també brillantíssim sobre El rei Lear, com són també brillants els dedicats a Moisès i Jacob), val la pena. A nosaltres el text ens va ser facilitat per Lourdes Encinas, a qui li agraïm enormement, tot i el temps que hem tardat a treballar-lo.


La Viquipèdia va en aquesta línia quan diu que "cap retrat literari d'una divinitat grega és equiparable amb el poder hipnòtic de Les Bacants d'Eurípides. La trama gira al voltant del rei tebà Penteu, que no vol reconèixer un "foraster" arribat fa poc d'Orient que és autor de diversos prodigis. Tota la comunitat està alterada quan el foraster indueix les dones de la ciutat a deixar casa seva i adorar un nou déu, Dionís, prop de la muntanya de Citeró. Les dones són guiades per Ino, Autònoe i Agave (la mare de Penteu), les tres germanes de Sèmele, la mare de Dionís; Dionís les ha fet tornar boges per haver negat que el pare del fill de Sèmele és en realitat Zeus. El foraster, que no és sinó Dionís, es venja fent que Agave esquarteri el seu fill membre a membre en una orgia d'inexplicable violència. Quasi totes les característiques mitològiques principals de Dionís hi són, a Les Bacants. La bogeria que indueix és més col·lectiva que individual, un fet que simbolitzen els grups de devots que hi ha al voltant de Dionís (a Les Bacants són les dones, les mènades, dones delirants). Ell està vinculat a l'estat d'èxtasi, que literalment significa estar fora de si. És la classe de déu que, en virtut del seu caràcter subversiu, primer provoca resistència i després la trenca sense remordiments."




La Viquipèdia diu que forma part de "la mitologia grega Dionís o Dionisi (grec antic: Δινυσος -σου, en poesia èpica escrit amb la forma Δινυσο), també conegut com Bacus (en grec antic: Βκχος -κχου[a]). Amb el nom de Bacus (llatí: Bacchus) va passar a la mitologia romana, en la qual fou identificat amb l'antic déu itàlic Líber Pater. Dionís és el déu del vi i la vinya, del teatre, de la rauxa i de les festes, banquets i orgies, representat moltes vegades pel raïm o per una gran pantera negra.

D'altres noms del déu, no tan coneguts, foren: Acratophorus (Ἀκρατοφρος), Lenaeus (Ληναῖος), Iacchus (Ἴακχος), Bromius (Βρμιος), Euan o Evan (Εὔας, [Εὐν]) i Euaster (Εὐαστρ), Lyaeus (Λυαῖος), Liber [Pater] (Ἐλευθριος) i un llarg etcètera més.

En la poesia llatina se'l qualifica amb nombrosos epítets que fan referència a alguna de les seves qualitats o a algun dels seus atributs. D'entre els epítets més comuns es poden destacar: Thyrsiger, mitis, nocturnus, armiger, generosus, racemifer, candidus, foemineus, alumnus, intonsus, audax, saeuus, iuuenis, nitidus, mollis, benignus, Martius, imberbis, blandus, rubicundus, calens, Dircaeus, corniger, laerificus, spumans, ebrius, titubans.

De vegades s'ha malinterpretat l'afirmació del poeta Ausoni, continguda en el llibre XXIX del seu Llibre d'Epigrames, a l'epigrama XLVIII, vers 6, que els àrabs l'anomenaven Ădōnĕus. Aquesta cita de l'Ausoni no diu pas que un dels noms o epítets del déu Dionís fos Adóneu, sinó simplement que els àrabs l'identificaven amb llur déu Adóneu, això és, “El Senyor” o sigui, Adonis (cf. també l'hebreu (Jahvè) Adonai), de la mateixa manera que, per exemple, els egipcis l'identificaven amb Osiris. En el mateix llibre XXIX, a l'epigrama XLIX, compost en grec, Ausoni l'esmenta amb la forma grega corresponent, ᾽Αδωνες -ως."





dilluns, 17 de febrer del 2020

Floreixen entre els homes







Li diu el Cor a Electra:

"Per la pietat que Zeus t'inspira, respectes com la que més les lleis sagrades que floreixen entre els homes."


Tres nocions es poden subratllar en aquesta breu i bonica frase:

a) Hi ha una mena peculiar de lleis, que són les "lleis sagrades".

b) Aquestes lleis sagrades "floreixen entre els homes", sorgeixen espontàniament com les flors i ens enlluernen amb la seva bellesa, la seva pertinència, el seu encert. No cal que vinguin de dalt, que siguin imposades, com si fossin ordres contràries a la natura humana provinents d'un exterior que no se sap on és: simplement, floreixen entre els homes, són humanes però peculiars (no totes les lleis humanes són sagrades).

c) Respectar aquestes lleis demana un element addicional: una pietat inspirada per Déu (fruit de la gràcia de Déu, podríem també dir). Aquesta pietat sembla prou excepcional i insòlita en l'àmbit humà com perquè atribuïm a Déu el seu orígen, la seva inspiració.




diumenge, 16 de febrer del 2020

Cultura i política




Kirchner 1910


"Al marge del fet que una societat diferenciada no pugui consolidar-se únicament a través de la seva cultura, estic convençut que l'expressió duradora d'aquesta societat és sempre la cultura, més que no pas la seva organització política. De l'organització política dels inques o de la república de Venècia no ens en queda gaire constància; per contra, ens impressionen encara les seves aportacions culturals. I l'existència de Catalunya passa en un 90 per cent per la cultura i en un 10 per cent per la política..."


Jean-François Fogel L'art de mirar-se el melic a Catalunya de Xavier Febrés (1982)




dissabte, 15 de febrer del 2020

Llenguatge



Chardin 1738


"L'ésser humà comunica fonamentalment per un llenguatge articulat profundament arbitrari en la codificació, encara que relativament constant en els models gramàtics, i impressionantment significatiu, molt més enllà dels estímuls immediats; llenguatge evocador, previsor, interrogador, que manipula allò que hi ha de més específic en l'ésser humà: la seva interioritat. Pensem en l'exhortació, l'endoctrinament, la confidència, la seducció, o la paraula que suscita la confiança. Subtils instruments d'un artifici que expressa les dimensions més singulars i a la vegada més naturals de l'espècie humana."


Ramon Maria Nogués La manipulació biològica de l'home, dins de Qüestions de Vida Cristiana n. 90 (febrer del 1978), p. 18.




divendres, 14 de febrer del 2020

L'espai interreligiós



Sonia Delaunay 1914


"Gràcies per ser aquí aquest vespre. Gràcies per interessar-vos per una qüestió que a mi em sembla rellevant, significativa i, encara que no ho sembli, d'actualitat. O que hauria de ser d'actualitat.

La meva presentació es desenvoluparà seguint els passos següents: 1) una petita reflexió sobre l'espai i el temps (sense invocar ni Kant ni Einstein...) 2) una breu reflexió sobre el silenci i la paraula, un tema clàssic, tradicional 3) una presentació de les funcions que em sembla que hauria de tenir actualment un espai interreligiós 4) un intent una mica esbojarrat de disseny d'alguna de les característiques que podria tenir un espai d'aquesta mena 5) una distinció que anirem fent enmig de l'exposició entre espais religiosos fets de nou i la reconversió d'espais religiosos existents en espais interreligiosos i 6) una reflexió sobre els obstacles existents tant per fer espais interreligiosos nous com per reciclar espais religiosos existents.


L'espai i el temps

És cert que l'experiència religiosa, l'experiència mística si voleu, va més enllà de l'espai i el temps, és sortir de l'espai i el temps, experimentar una plenitud que els deixa enrere. I que cerquem espais, i moments, i sons, i gestos, i textos, que ens permetin fer aquest salt al “més enllà” de l'espai i el temps, i que això és el més rellevant que podem fer. Però això succeeix en moments precisos, preciosos i fugaços; com diu el venerable Edgar Morin (tuit del 04.02.2020), “la paradoxa dels moments d'eternitat que ens arriba de viure és que són fugitius...”.

I l'existència d'aquests moments de connexió amb l'esperit, si ho voleu formular així, no ens ha de portar a oblidar que alhora som éssers materials que vivim en l'espai, que som espai. I a més fem espais, en creem. Només els espais naturals no són fruit nostre. Però aquests espais naturals, que no deriven de l'acció humana (o gairebé, ja que l'impacte humà en el territori a partir del Neolític és enorme), han quedat reduïts actualment, si més no a casa nostra, a petits reductes (i que, paradoxalment, han de ser protegits per humans!). Això vol dir que avui en dia tenir accés a espais naturals és un cert privilegi. De fet, és un gran privilegi. Els espais naturals generen veneració, ens admiren i ens fan presents que el món va més enllà de nosaltres, que els humans no som la mesura de totes les coses. Ens retornen una certa humilitat. I, com diu Silvà del Mont Athos, "si has esdevingut plenament humil, trobaràs la pau perfecta en Déu."

El que no és espai natural és espai humà, espai cultural en sentit ample. Començant per l'espai agrari, el més extens i el més proper a l'espai natural. Continuant per l'espai urbà, que va guanyant pes al planeta: hi ha qui diu que dels 7.000 milions d'habitants de la Terra, 5.000 viuen ja en ciutats. Seguint amb les zones industrials i comercials, sovint a la perifèria dels espais urbans. A això cal afegir-hi les infraestructures de comunicació i distribució (xarxa elèctrica, xarra ferroviària, carreteres i autopistes), ports i aeroports, parcs eòlics i solars, plantes de generació d'electricitat, antenes (de ràdio, televisió i telefonia), etc. L'impacte visual (parcs eòlics, xarxa elèctrica, antenes) i de trencament del territori (autopistes, trens d'alta velocitat) d'algunes d'aquestes estructures és enorme.

Finalment, hi ha els espais culturals en sentit estricte. Espais específicament dedicats a la cultura, a l'alta cultura: museus i sales d'exposicions, biblioteques, auditoris, teatres, sales de cinema i... temples. Els temples són un dels espais culturals més antics, potser el més antic. Coves paleolítiques, monuments megalítics, temples egipcis i babilònics, el temple de Jerusalem, temples grecoromans o d'altres cultures, sinagogues, mesquites, esglésies romàniques, gòtiques, renaixentistes, barroques... fins als petits intents formalment renovadors del segle XX, com ara Ronchamp de Le Corbusier en la tradició catòlica. Espais normalment circumscrits a una única tradició, propis d'aquella tradició, la qual troba en ells plasmació física, manifestació externa: sovint els temples són expressió de la força i la glòria d'una tradició, la materialització i proclamació d'una identitat religiosa.

L'espai interreligiós se situaria en aquesta estela i alhora la modificaria. Podria ser una aportació del segle XXI als espais religiosos, que no negaria els espais precedents sinó que els complementaria, afegint-hi una nova possibilitat d'espai religiós. Però alhora és cert que trencaria una mica amb la tendència a identificar en exclusiva un espai amb una determinada tradició. Seria una innovació que enriquiria una llarga tradició d'espais religiosos, i alhora en seria un cert contrapunt.

I així, inevitablement, ens hem posat ja a parlar del temps, dels temps. Del temps històric i del nostre temps. L'espai religiós és sempre expressió d'un cert temps, d'un moment històric, d'una època. És un signe dels temps, del seu temps. Les societats canvien, les cultures canvien. Vana pretensió la de crear coses immutables, la validesa de les quals vagi més enllà dels temps. Els temples van anar canviant segons el moment. I un possible espai interreligiós s'haurà d'adir amb el seu temps, amb el nostre temps, hi haurà d'estar en profunda sintonia, estretament vinculat. N'ha de reflectir i recollir les característiques, la manera de ser i de veure el món (i el fet religiós) dels humans actuals. Humans crítics, que ho passen tot pel sedàs de la raó. Humans que accepten el diàleg amb la tradició però no la imposició de la tradició. Humans que socialment han experimentat un distanciament o rebuig massiu envers les formes religioses, els símbols religiosos. Disposats potser a reconstruir però partint de zero, tornant a les arrels més bàsiques, i amb molta cura i prudència. Humans que no toleren ser manipulats.

Crec que aquest exercici de detecció dels signes dels temps només pot ser un exercici fet col·lectivament, és una tasca col·lectiva. Les visions particulars són inevitablement massa limitades. Per això procuraré no estendre'm gaire en les meves consideracions, amb l'esperança de tenir una mica de temps per poder fer plegats un cert exercici de lectura compartida de l'època, dels signes dels nostres temps.


El silenci i la paraula

Hi ha, però, un signe dels temps que vull posar ja en relleu: a nivell religiós, el nostre temps sembla ser un temps de silenci, d'apreciació i reapropiació del silenci. Del silenci com a punt zero, com a fonament, com a experiència imprescindible de la qual partir si es vol construir alguna cosa. El silenci com a temps de retrobament, de revisió i d'introspecció. El silenci com a temps d'aquietament emocional. El silenci com a austeritat de formulacions i gestos simbòlics. El silenci com el marc més compartible pels que volen repensar-se, obrir-se, reconstruir. El silenci com a plataforma d'enlairament. El silenci com a depuració d'herències, d'angoixes, de traumes, de pors. El silenci com a depurador del cor i de la mirada. Religiosament, som en temps de silenci. Hem de parlar del silenci i des del silenci, hem de treballar el silenci, hem d'aprendre a fer bé el silenci.

Però el silenci, i això no tothom ho veu així, no es pot quedar en ell mateix. El silenci projecta, mou, expressa. El silenci no es queda quiet, no es tanca en ell mateix; el silenci porta, va a parar a la paraula. El silenci és més fecund quan s'obre, acull, admet, incorpora la paraula. Llavors assoleix certa plenitud, es realitza en el seu potencial. De la mateixa manera que la paraula només es justifica, només troba la seva plenitud, quan porta al silenci, quan genera silenci. De l'un a l'altra i de l'altra a l'un, en una espiral creixent. Silenciosos per a poder parlar, parlants per a poder esdevenir silenciosos, en una dinàmica potser paral·lela a la que vam discutir fa uns anys sobre la relació entre la contemplació i l'acció. Antoni Clapés ens aporta al seu text Poesia i silenci unes cites en aquesta línia que resulten prou rellevants: John Cage va escriure “Les paraules fan, ajuden a fer els silencis”; T.S. Eliot deia que “Els mots, després de parlar, es projecten / dins del silenci” i Elias Canetti va escriure que “El pensament arriba a la seva màxima dignitat amb el silenci: ja no es proposa res”.

I la paraula és complexa. Evidentment i essencialment és mots, és textos, és formulacions. Però també, ni que sigui analògicament, és imatges. I també és gestos. I també és cant, és música. La paraula és discurs i és conversa, és quadres i escultures, és sons, és ritual, és litúrgia.

L'espai interreligiós haurà de tenir capacitat per acollir i potenciar aquest diàleg, aquesta dinàmica: del silenci a la paraula, de la paraula al silenci. L'espai interreligiós ha de ser un espai on es doni la corrent bidireccional que els vincula, que afavoreixi la fecundació mútua, el creixement d'ambdós. Això ja passava en els temples tradicionals, i també ha de passar als espais interreligiosos. Hauran de ser espais concebuts de manera que això pugui passar, perquè el silenci i la paraula hi puguin dansar expressivament. I així hem entrat ja a les funcions de l'espai interreligiós.


Funcions de l'espai interreligiós

El 2007, al llibret “El diàleg interreligiós” de Fragmenta Editorial, presentava una visió força àmplia i ambiciosa d'un espai interreligiós, tot i que alhora limitada (veure el post de 20.05.2008 en aquest mateix blog). El presentava com un àmbit afavoridor del diàleg interreligiós, de la pregària i la celebració interreligioses, i signe públic d'una certa manera d'entendre les religions en la societat actual. Ara mantindria aquestes funcions, però ho formularia de manera potser menys ambiciosa que llavors però més àmplia. Ara m'imagino els espais interreligiosos amb cinc funcions:

1) Acollir trobades i celebracions de grups religiosos.

2) Acollir trobades i celebracions interreligioses.

3) Oferir un espai de silenci a la població en general.

4) Proposar moments de pas o connexió entre el silenci i la paraula. Moments en els quals des del silenci es pugui penetrar, obrir-se, al territori de la paraula, de les diferents paraules. Diferents paraules tant per la diversitat de tradicions de les que provenen (ancestrals, xineses, hindús, buddhistes, jueves, cristianes, islàmiques...) com per les diferents formes que assumeixen i que abans comentàvem (textos, imatges, cants, música, rituals...)

5) Ser signe públic de la realitat de les tradicions religioses des d'una concepció d'igualtat entre elles i una voluntat d'entrar en diàleg i interpel·lació entre elles i amb la societat actual.

Són moltes funcions; és molt el que es demanaria a aquests espais. I la seva plasmació en projectes arquitectònics viables no és gens senzilla. Caldria trobar arquitectes que copsessin i s'identifiquessin amb el conjunt de propòsits d'aquests espais; arquitectes amb sensibilitat pel tema i una forta imaginació creativa, una imaginació que jo no tinc. M'hauré de limitar, doncs, a algunes consideracions generals sobre possibles característiques d'aquests espais interreligiosos.

Abans de fer-ho, però, voldria diferenciar entre els espais interreligiosos de nova planta i els que puguin resultar de l'adaptació d'espais religiosos preexistents. Són dos reptes amb un grau similar de complexitat. Imaginar un nou espai permet més flexibilitat, més llibertat, més imaginació. Reconvertir un espai existent pot ser menys costós econòmicament, però el repte tecnològic i d'imaginació que suposa també és molt gran. I totes dues vies són plenes de dificultats. Imaginar un nou espai pot generar menys reticències, no qüestiona res del que existeix, pot ser vist com una novetat curiosa que no se sap si tindrà viabilitat. Repensar i readaptar espais existents pot generar moltes més resistències institucionals. Però quan veus tants temples infrautilitzats, gairebé oblidats, generalment tancats, no pots deixar de plantejar-te la oportunitat d'aquest reciclatge.

A casa nostra aquests espais religiosos són pràcticament tots “propietat” de l'Església catòlica. Però això és una anomalia. Els temples pertanyen a la gent que viu al seu voltant, han de ser espais al servei d'aquesta gent i gestionats per aquesta gent. Directament o a través de l'administració local, no ho sé; segurament cada cas serà diferent. Però es tracta de recuperar, de reobrir aquests espais i posar-los al servei de tothom. Quan érem en una societat majoritàriament cristiana, podia ser lògic que aquests espais fossin exclusivament manifestacions del cristianisme. Però en quina mena de societats vivim actualment, religiosament parlant? Certament ja no podem parlar, si més no a casa nostra, d'un món sociològicament cristià. El mateix coneixement més bàsic del cristianisme està desapareixent a una velocitat esglaiadora (des de l'òptica de la gent de la meva generació...). Per a molta gent jove, el tema ni es planteja, ni es pensa. La reconversió d'alguns (o molts) d'aquests temples escampats pels nostres pobles i barris s'hauria de fer tenint en compte aquest context social i les funcions que abans indicava per als espais interreligiosos. Aparquem però aquí el tema del reciclatge, perquè pot ser més fàcil d'imaginar quan haguem precisat una mica més les possibles característiques d'un espai interreligiós.


Algunes característiques de l'espai interreligiós

Imaginem, doncs, ara que les circumstàncies permetessin bastir un espai interreligiós de cap i de nou. I amb prou diners com per fer-lo mínimament gran i ben dotat tècnicament. Faré una proposta concreta per estimular el debat, sabent que n'hi hauria moltes altres de possibles i que, segons l'entorn cultural, els continguts i la forma poden ser diferents (no serien idèntics un espai interreligiós a Catalunya, a Egipte, a l'Índia, a la Xina o a l'Amèrica llatina...).

Jo m'imagino una mena de doble cercle recobert per una cúpula (fent ús d'una mica d'humor, podeu pensar en un tortell recobert per una d'aquelles campanes de vidre per tal que no s'assequi...) També podeu pensar en un petit accelerador de partícules recobert. O en el Panteó de Roma, amb la seva cúpula de 43,34 metres de diàmetre i el seu òcul de 8,9 metres de diàmetre. O en Santa Sofia d'Istanbul, amb la seva cúpula de 31 metres de diàmetre. La cúpula tindria una entrada de llum zenital, i una zona de finestrals a una certa alçada tot al voltant per a poder copsar les llums canviants del dia. Idealment els finestrals s'haurien de poder tancar i la cúpula potser podria ser retràctil (com a la plaça de toros de Tarragona, diguem) si es considerés oportú tenir la possibilitat de fer coses “a l'aire lliure”.

Una altra opció que també m'agrada és pensar en dos grans octàgons regulars (amb els seus angles de 135 graus) un dins l'altre, orientats segons la rosa dels vents (els vuit punts cardinals). Aquí una referència existent podria ser l'església de Sant Vidal de Ravenna, un octàgon exterior d'uns 14 metres de costat i un d'interior d'uns 7 metres de costat, recoberts amb una cúpula d'uns 16,6 metres de diàmetre.

Si s'opta pel doble cercle, aquest es dividiria en vuit seccions de 45 graus. En el cas dels octàgons, aquesta divisió en vuit es dóna naturalment. Cada secció interior del doble cercle o cada costat de l'octàgon interior tindria al davant una porta corredora que alhora seria una pantalla on poder-hi projectar imatges. Les seccions exteriors del doble cercle o de l'octàgon exterior (la part visible des de fora) tindrien l'opció de no ser planes sinó en forma d'absis o altres.

Una proposta concreta de distribució d'aquestes vuit seccions seria la següent: al Nord, la zona d'accés i de serveis; al Nord-Est, el judaisme; a l'Est, el cristianisme; al Sud-Est, l'Islam; al Sud, les tradicions ancestrals i altres; al Sud-Oest, el buddhisme; a l'Oest, l'hinduisme; al nord-Est, el xinisme (en dic així al conjunt de les tradicions de la Xina).

L'espai central seria diàfan, net, buit; cadascú se situaria on voldria i mirant on voldria, tot i que seria probable que en els temps de simple silenci les mirades convergissin al centre de l'espai. Cadascú es portaria o agafaria a l'entrada l'estri que volgués: cadira, coixí, banqueta, estora, etc.

Les estones de simple silenci serien de dues menes: de silenci absolut o de silenci amb música de fons (religiosa, ètnica, clàssica o contemporània; es podrien anar alternant i combinant aquests gèneres). El centre de l'espai podria estar buit o tenir un objecte de contemplació (foc, aigua, un tros de fusta, una planta...), segons els moments i les preferències.

També s'hi podria practicar, individualment o en grup, el silenci gestual (per exemple, el yoga i el tai xi) sempre que es fes en un context que anés més enllà de la simple pràctica per al benestar físic i es fes sense intermediació econòmica (no seria un espai per a fer classes o cursos).

Els moments i les maneres d'irrupció de la paraula podrien ser molt diversos, com ara situar una imatge al centre de l'espai, sentir la lectura d'un text (si pertany a una tradició, es podria fer des de la secció corresponent), sentir un cant (com ara un recitatiu de l'Alcorà des de la tradició islàmica, o una coral de Bach o un cor de gòspel des de la cristiana). Les possibilitats són moltíssimes. Segons la paraula triada, es podria crear un clima iconogràfic pertinent a través de les projeccions a les diferents pantalles tot a l'entorn (i fins i tot al sostre i a terra, si s'escau; les noves tecnologies ho van permetent).

Quan un grup pertanyent a una tradició demanés l'espai per a una trobada pròpia, s'obriria la porta d'aquella secció i tot l'espai central s'orientaria en aquella direcció. Es podrien projectar imatges d'aquella tradició tot al voltant, i posar els elements rituals pertinents. L'espai interreligiós esdevindria en aquell moment sinagoga, església, mesquita o temple, segons qui l'utilitzés. A la secció SE de l'Islam hi podria haver el mihrab a la paret de fons.

Les trobades interreligioses es podrien fer o bé amb totes les portes de secció obertes o bé deixant oberta només la del Sud, i amb els elements iconogràfics físics o virtuals que es consideressin adients.

Cada secció tindria elements iconogràfics propis (imatges, icones, robes, estris...) i pantalles d'alta resolució on poder-ne projectar d'altres (juntament amb els que es projectessin a les pantalles-porta de les altres seccions). Seria millor que aquests elements iconogràfics fossin movibles per poder adaptar-se als diferents corrents existents dins de cada tradició (per exemple, la corrent ortodoxa dins de la tradició cristiana). Cada sol·licitant d'ús de l'espai es podria portar els elements iconogràfics que desitgés i projectar a les pantalles les imatges que desitgés, així com fer sentir la música que desitgés (l'espai interreligiós podria tenir un banc d'imatges i músiques ampli i al servei de tothom).

Tothom podria demanar l'ús de l'espai interreligiós. Quan no hi hagués cap demanda d'un grup particular les portes de secció estarien tancades i l'espai central estaria obert a qui volgués per a la pràctica del silenci (que, com ja hem dit, podrà ser absolut o amb música, segons els moments; es podria anar-ho alternant per hores, per exemple). Quan algun grup demanés l'ús de l'espai se li faria una reserva, amb dues modalitats: a porta tancada (només pel grup) o bé obert a qui volgués participar de la trobada o celebració.

Es podria considerar donar preferència d'ús a determinades tradicions en funció del dia de la setmana. Per exemple, el dilluns a les tradicions ancestrals i altres, el dimarts a les xineses, el dimecres a les hindús, els dijous a les buddhistes, els divendres a l'Islam, els dissabtes al judaisme i els diumenges al cristianisme. Caldria trobar solucions per a possibles moments conflictius (divendres i dissabte al vespre, per exemple).

Qui serien els possibles promotors i alhora usuaris d'un espai d'aquesta mena? Crec que n'hi ha quatre de principals: 1) Els religiosos ortodoxos 2) Els religiosos heterodoxos 3) Els laics interessats en les religions i 4) Els laics interessats en el silenci.

No sé si he donat prou elements per a poder imaginar l'espai interreligiós que crec més adient per simbolitzar per ell mateix la mena de relació entre les tradicions religioses i entre aquestes i les societats del segle XXI. Hi ha dues propostes alternatives, més cares i potser menys potents simbòlicament, però que cal tenir en compte perquè també serien opcions desitjables: 1) Establir un gran recinte on cada tradició basteix el seu propi temple i 2) Fer un únic edifici dins del qual cada tradició tingui el seu propi espai. Són menys conflictives i poden tenir la seva gràcia si els criteris arquitectònics són harmònics (si no, sobretot la primera pot esdevenir una mena de Port Aventura o un Poble Espanyol de Montjuïc de les religions, cosa que no seria adient). Aquestes dues opcions expressen la juxtaposició amigable, fraternal, de les tradicions, però no subratllarien tant la capacitat de compartir reflectida per l'espai interreligiós proposat.

Vist això, podem tornar un moment al tema de la reconversió de temples preexistents. Treure bancs o ubicar-los diferentment i amb més flexibilitat, poder recobrir determinats elements iconogràfics quan fes falta, incorporar les tecnologies que facilitin determinades ambientacions... Les noves tecnologies dels hologrames i les projeccions audiovisuals, si bé són encara poc sofisticades, poden acabar essent elements útils en aquest sentit. Aquí caldrà estudiar cas per cas com fer l'adaptació, però segur que amb bona voluntat i imaginació es poden trobar moltes solucions. I tenint sempre present que el desafiament principal serà la creació d'un espai que convidi a anar-hi a 1) tothom mínimament interessat en trobar un moment de recolliment o una estona de silenci (pensi el que pensi, cregui el que cregui) i 2) les persones interessades per apropar-se a les tradicions religioses, o practicar-les.


Obstacles per als espais interreligiosos

Crec que la proposta d'un espai interreligiós de nova planta té gràcia, i també crec que podria tenir gràcia la reconversió d'espais religiosos existents seguint l'esperit d'un espai interreligiós. Però també crec que és altament improbable que es materialitzi tant una cosa com l'altra. Per què? Quins obstacles s'hi oposen? Crec que són de quatre menes:

1) El primer seria l'obstacle pressupostari: d'on sortirien els diners per fer una cosa així? De donacions privades? D'aportacions del sector públic? Tot té els seus avantatges i els seus inconvenients, però és difícil imaginar que puguin sorgir tant les unes com les altres.

2) El segon seria l'obstacle arquitectònic: on trobar arquitectes capaços de convertir idees com aquestes, fruit d'una imaginació fantasiosa, en propostes de disseny viables, consistents i atractives?

3) En tercer lloc hi hauria l'obstacle institucional: les principals tradicions religioses probablement hi estarien en contra. A casa nostra, em sembla que l'Església catòlica no ho veuria gens clar. Això es podria expressar fent el buit, no col·laborant, creant un mur de silenci al seu voltant, o fins i tot manifestant-se públicament en contra. Cal no oblidar que coses més o menys acceptables sobre el paper són molt més difícils d'acceptar “sobre la pedra”, quan passen d'idees a fets, a actes. Tot i que encara costa molt, avui dia es va acceptant més que abans que totes les tradicions estan al mateix nivell, que són igualment veritables, que ja no es pot pensar en termes d'una sola de veritable i les altres “falses”, o en termes d'una de més veritable que les altres (això en termes objectius, de “veritat-en-sí”; subjectivament, en termes de “veritat-per-a-mi”, hi acostuma a haver-n'hi una de més propera o ressonant, i és normal que així sigui). Però l'espai interreligiós materialitzaria aquesta igualtat, aquesta equivalència, la faria visible. Cada secció dedicada a les sis grans tradicions tindria la mateixa grandària, totes estarien situades en el mateix pla! De resistències, doncs, obertes o encobertes, n'hi haurà moltes (no oblidem que en acabar els Jocs Olímpics de 1992, el Centre Abraham va passar a ser una parròquia catòlica...). I també caldria comptar amb l'activa oposició d'aquells que estan en contra de donar visibilitat pública a la dimensió religiosa, a més dels elements clarament antireligiosos. Per acabar aquests obstacles institucionals, esmentem encara un altre tema a tall d'exemple més concret: tindria sentit construir actualment a Barcelona una gran mesquita o una gran sinagoga? Potser sí, però per a mi tindria encara més sentit construir un espai interreligiós en la línia esmentada, obert a tota la població, i també a jueus i musulmans, evidentment. Però, és clar, voldrien aquests utilitzar un espai compartit, un espai que no els fos exclusiu? Ho voldrien els cristians?

4) Finalment, en quart lloc hi hauria l'obstacle social: la manca de pressió social que vagi en aquest sentit. Ens sembla constatar -tant de bo no fos així!- que des de la societat no es reclamen espais de silenci ni espais interreligiosos. No sembla haver-hi prou interès en la nostra societat per a poder disposar d'espais d'aquesta mena. No sembla haver-hi prou interès per conèixer i apropar-se a les diferents tradicions religioses. Els quatre grups abans indicats de potencials impulsors i utilitzadors de l'espai estan tots ells en “hores baixes”. Les institucions religioses es van afeblint i envellint i van perdent capacitat d'incidència social. Les minories contestatàries dins de les institucions també són febles, no hi ha potents corrents crítics en el si de les tradicions religioses, i sovint quan n'hi ha hagut han estat marginades o s'han automarginat; dins de cada tradició no hi ha prou elements d'avantguarda, de frontera, dissidents, heterodoxos o com n'hi vulgueu dir com per impulsar un espai d'aquesta mena. Els laics interessats per les religions són molt pocs i estan molt dispersos; no sembla haver-hi prou gent interessada en el conjunt de les tradicions religioses, en la problemàtica religiosa i el seu desenvolupament històric i actual. I fins i tot els laics interessats en el silenci, potencialment el grup més nombrós, no semblen arribar a nivells socialment significatius. Per això podem parlar de la feblesa de la pressió social pel que fa a la necessitat o oportunitat de poder disposar d'espais interreligiosos.

Em sap greu acabar en una tonalitat tan baixa. Però és que aquests obstacles hi són, i s'alimenten mútuament. Tornem al que demanava abans, i amb el que m'agradaria obrir el col·loqui: els signes dels temps. Els que jo veig no semblen anar en aquesta direcció, per molt que a mi em sembli que seria fantàstic i molt útil poder fer una cosa així. Però dec estar massa fora del meu temps. Em puc consolar dient que ja vindran temps on aquests obstacles desapareixeran. Però em temo que això no és més que un desig, un somni. Encara que “de somnis, també se'n viu...”.

Bé, això és el que volia compartir avui amb vosaltres, moltes gràcies per la vostra paciència."


(text de la conferència sobre "L'espai interreligiós" pronunciada per Raimon Ribera a Cristianisme i Justícia el 13.02.2020)





dijous, 13 de febrer del 2020

Flor



Fautrier 1927



"Le bonheur est une fleur qu'il ne faut pas cueillir."


"La felicitat és una flor que cal no collir."



André Maurois (1885-1967)




dimecres, 12 de febrer del 2020

Art i transcendència



Malèvitx 1911


"D'ençà que la societat ha perdut tot sentit de transcendència, la major  part de l'art manca de profunditat. D'aquesta situació se salven alguns artistes, molts d'ells marginals d'aquesta situació i que, en alguns casos, poden gaudir d'un gran prestigi -al meu parer, membres de la primera avantguarda, com ara Malévitx, Kandinsky, Klee i més tard, per donar un exemple més recent, Rothko."


J. Corredor-Matheos a Creació i creativitat en l'art, revista Nexus n. 25, desembre del 2000, p. 30




dimarts, 11 de febrer del 2020

Pau i amor



Rothko 1956


"Si sents en tu la pau divina i l'amor universal, la teva ànima és ja semblant a Déu."


Silvà del Mont Athos (1866-1938)


No és fàcil llegir els místics cristians, fins i tot un de tan modern com Silvà. Tenen molt arrelat existencialment el seu marc simbòlic, fins al punt que sovint semblen no ser conscients precisament del caràcter simbòlic d'aquest marc, i parlen sovint d'una manera propera a la creença literal. Però si sabem fer l'esforç de destriar com diuen les coses de l'experiència vital que reflecteixen, llavors són una gran font d'enriquiment, fins i tot pels que poden estar lluny de la seva simbologia.





dilluns, 10 de febrer del 2020

Fecundació recíproca




Bissier 1965


"L'humanista d'avui, així com el cristià o l'hindú, haurien de buscar aquelles formes cultuals més adequades per mantenir l'equilibri entre una concreció arrelada en el passat i una universalitat que tendeix vers el futur. Amb això no s'afebleix cap religió, sinó que s'obre el camí a cada una perquè realitzi la seva pròpia missió en el món d'avui i s'obri a una possible fecundació recíproca."


Raimon Panikkar Mite, símbol, culte, Fragmenta Editorial (2009), p. 467





diumenge, 9 de febrer del 2020

Tasques i activitats




Hartung 1958


Podríem anomenar tasques a allò que fem que té un propòsit rellevant, que va més enllà de nosaltres (no m'agrada fer servir el terme "transcendent"), que dóna sentit a la vida, i activitats allò que fem en la nostra vida quotidiana: menjar, llegir, anar al cinema, veure amics, passejar... De les tasques se'n diu de vegades "missió", però tampoc m'agrada aquest terme.

Doncs bé, quan et fas gran arriba un moment en que, si més no per a alguns, mantens unes quantes activitats però només et queda una tasca (a banda de tenir cura dels que estimes, que no és exactament una tasca): la d'esperar serenament la mort. No és cap drama, els humans som fets així, tot i que de vegades no és fàcil d'encaixar i enyorem tenir alguna tasca per fer. Se n'ha de fer l'aprenentatge.




dissabte, 8 de febrer del 2020

Tendresa en la mirada



Quanta tendresa mostra Rembrandt per Saskia quan la dibuixa al llit!


Rembrandt 1635


Rembrandt 1635


Rembrandt 1638


Rembrandt 1640


Rembrandt 1642



divendres, 7 de febrer del 2020

Marc Aureli IV, 37: Un dia d'aquests






"Et moriràs un dia d'aquests sense ser encara senzill, impertorbable, atemorit encara pel mal que et poden fer, sense ser propici a tothom, sense xifrar la saviesa només en obrar justament."


Marc Aureli, Meditacions, IV, 37




dijous, 6 de febrer del 2020

Reconeixement de la bellesa




Schmidt-Rottluff 1919


"Sense les emocions, els sentiments, i una capacitat innata, poc polida però innata, atàvica, de reconeixement de la bellesa, les arts no existirien. Sense un cert impuls de transcendència i una ànsia de conèixer i comprendre, comuns a l'espècie humana, tampoc."


Xavier Bru de Sala a Cultura: Indústria i creació, revista Nexus n. 25, desembre del 2000, p. 14




dimecres, 5 de febrer del 2020

La norma



Chardin 1740


"La norma és un altre dels elements de modulació de la vida per part de la cultura. És possible que pocs moments històrics siguin tan sensibles com ho és el nostre al risc de deformació de l'ésser humà que comporta la norma. És ja un tòpic considerar-nos uns als altres com un fruit de la deformació que han produït les normes abusives, arbitràries, opressores... Molts tenen l'obscur pressentiment que la seva vida hauria estat més intensa si la norma no hagués posat pals a la roda. Malgrat tot, això no invalida el caràcter constituent de la regla en la hominització: "La regla interposa el món de les prescripcions i de les prohibicions entre l'exigència biològica i les condicions de la seva satisfacció." (F. Tinland La difference anthropologique, Aubier-Montaigne, Paris 1977, p. 191). Per tant, la regla modula la vida i queda davant de la inevitable ambigüitat de poder afavorir la llibertat aportant estructures de facilitació, o bé limitar arbitràriament les possibilitats imposant càrregues opressives. Cap condemnació de la norma, per més que pogués estar a la moda, no suprimeix el seu caràcter humanitzador."


Ramon Maria Nogués a La manipulació biològica de l'home, dins de Qüestions de Vida Cristiana n. 90 (febrer del 1978), pp. 17-18.



Ai, les normes, les regles! Com discernir les que ens ajuden a humanitzar-nos de les que ens oprimeixen? No tenen totes com a motivació primera la preservació de la humanització? Perquè algunes les vivim com a abusives o degradants?

I què passa quan has confiat durant anys en una d'elles i després arribes a la conclusió que no era adient, que va ser un error confiar-hi?

I perquè no hi ha més debat públic sobre la pertinència de cada norma? Perquè hi ha una mena de pudor a discutir-ne?


dimarts, 4 de febrer del 2020

Ciència i mite



Müller 1926

"Només una edat tan mancada d'esperit com la que ara acaba pot haver cregut que la darrera paraula de la ciència era la darrera de la saviesa, i menys encara de la vida il·luminada per l'esperit. En veritat, l'expressió mítica és avui encara, tot i qualsevol diferenciació psíquica, més adient que la científica per a qualsevol veritat vital. Ja que si l'expressió científica pot aprehendre millor que ningú l'aspecte intel·lectiu de la realitat, l'expressió mítica pot veure conjuntament com en una imatge el racional i l'irracional, sobre la síntesi dels quals reposa la vida en tot moment. I per ser la vida una síntesi del lògicament incompatible, l'expressió mítica representa també més per a la vida. Encara que no se la comprengui intel·lectualment, penetra, en canvi, més directament en les capes profundes de l'inconscient, i s'uneix a elles amb els seus poders formatius."


Hermann Keyserling Renaixement (1930)




dilluns, 3 de febrer del 2020

Mística




Bissier 1961


"Per mística entenem l'experiència del contacte immediat amb la realitat que fa desaparèixer la distinció subjecte-objecte, així com la distància sempre present implícitament en tota mena de dualisme."


Raimon Panikkar Mite, símbol, culte, Fragmenta Editorial (2009), p. 450




diumenge, 2 de febrer del 2020

Un altre liberalisme




Van Gogh 1888


"El liberalisme ha d'evolucionar i assumir que té davant seu el repte de sobreviure. O es resignifica i canvia radicalment a l'adoptar una estratègia de resistència, o desapareix, canibalitzat pel seu revers mòrbid: el neoliberalisme. Convertit aquest en un imperialisme economicista del laissez faire que només busca com monetitzar més eficientment, la seva estratègia de prosperitat desregulatòria s'ha posat al servei del populisme de dretes i el feixisme. Una aliança reaccionària que triomfa als Estats Units i el Regne Unit, que governa el Brasil i bona part d'Amèrica Llatina i Europa, i que avança posicions a Alemanya, Itàlia, França i Espanya.

Arraconat contra les cordes de la història, el liberalisme s'hi juga la supervivència. Fins i tot el seu llegat més important, la democràcia liberal, està en dubte a causa de la incapacitat per respondre a la pressió que exerceix sobre ella el populisme. Aquest és el gran guanyador del nostre temps. Creix, avança posicions i radicalitza els plantejaments al mostrar els seus aspectes més ombrívols i inquietants. Fins al punt que la democràcia comença a modificar l'eix de legitimitat i tendeix a fer-se gradualment populista. De fet, simplifica el relat fundacional a mesura que es normalitzen situacions d'excepció que impulsen la recerca d'ordre i seguretat entre unes classes mitjanes que abracen el populisme sense objeccions. El col·lapse econòmic de les classes mitjanes és determinant en el procés que erosiona la instituciona­litat liberal. Més encara si, com passa a la pràctica, va acompanyada del descrèdit del marc deliberatiu de la democràcia liberal i de la impossibilitat d'assolir consensos que neutralitzin i recondueixin en el seu si els conflictes que planteja la interpretació partidista i emocional de l'agenda política.

Els processos de dislocació social que provoquen els fenòmens globals associats a l'emergència climàtica i la revolució digital estan sent fatals per al liberalisme. Sobretot perquè no ofereix polítiques eficients que restableixin l'equitat, els consensos socials i la capacitat de progrés que van acompanyar el desenvolupament de l'Estat de benestar al segle XX. Per això, les inquietuds socials es fan més intenses i el futur es percep més distòpic que mai.

Sense respostes ni full de ruta davant les incerteses, la por propicia l'ansietat i el malestar que impulsen el moment neofeixista cap al qual avancem. Una situació que afavoreix l'anhel de la dictadura a Occident per contagi del que succeeix a la Xina, on s'atén millor el que vol el poble a través d'un capitalisme algorítmic que en prediu els gustos i li dona la prosperitat i seguretat que necessita.

Si les condicions sistèmiques de la democràcia liberal estan sent anul·lades per les dinàmiques de dislocació política i ruptura emocional de la confiança cap al futur que alliberen l'emergència climàtica i la transició digital, llavors, quin paper pot exercir en aquest procés el liberalisme? És més, són viables les idees liberals quan són vistes com a part nu­clear del problema? La resposta és que cal repensar-les i desplaçar-ne els eixos d'anàlisi. El més prioritari ara és comprendre el món que ens toca viure. Rebutjar-lo o teme'l és un error. Com també ho és combatre'l sense armes adequades. Cal salvar el millor de les idees liberals per refundar-les i abordar, amb noves respostes, els reptes que comprometen la supervivència de la dignitat ­humana al segle XXI.

Locke i l'activisme reformista que va acompanyar les revolucions atlàntiques no són capaços d'abordar aquests desa­fiaments que té el liberalisme al davant. Cal buscar-hi altres fonts, menys adherides a l'acció i l'individualisme i més localitzades en la resistència humanista. Un plantejament que ha de venir gràcies, també, al desenvolupament de nous vectors temàtics localitzats en els problemes reals del nostre temps.

En aquest sentit, autors com Spinoza, Dewey, Rawls o Sorokin poden oferir-nos vies d'aproximació més enfocades al moment crític que viu el liberalisme. Sobretot perquè van pensar espais des dels quals la cultura i la raó, la generositat i l'humanisme, la tolerància i la capacitat crítica, així com la recerca de la justícia com a emancipació sobrevisquessin en contextos dominats per la violència, la intolerància, el fanatisme i l'amenaça de l'autoritarisme i l'ortodòxia.

D'entre tots, el més significatiu és Spinoza. Coetani de Locke i liberal com ell, sintonitza amb moltes de les seves idees però des de coordenades més aferrades a una racionalitat escèptica i resistent. Una sensibilitat dúctil que va veure amb claredat que el problema del seu temps era la incapacitat de percebre l'altre com una extensió de la nostra sensibilitat. Una qüestió que les guerres religioses que van acompanyar la difusió del llibre i els primers passos de la revolució científica van evidenciar com una catàstrofe ètica i que ara torna a posar-se de manifest. D'aquí la importància de tornar a Spinoza, ja que no problematitza la presència de l'alteritat, sinó que la comprèn, respecta i ­necessita. Una actitud que el liberalisme ha d'inte­rioritzar i fer pròpia. Almenys si vol ser útil i operatiu en un món hipercomplexat i postmodern, que ens exigeix desenvolupar una nova teoria de la justícia que vagi més enllà de la redistribució de la renda i els recursos materials. Una nova equitat que fixi un contracte social que redefineixi la nostra posició original, com diria Rawls, com a ciutadans. Però no només respecte a la riquesa, sinó també al gènere, la petjada de carboni, les dades, els ­algoritmes, la capacitat d'educació i ocupabilitat, la creativitat, les habilitats digitals, la mobilitat o les mentalitats generacionals, entre altres àmbits de desigualtat que es fan cada dia més tangibles i inassumibles.

El segle XXI exigeix un altre liberalisme. Un pensament bàsicament crític que lluiti per l'emancipació i que es ­tradueixi en polítiques centrades en l'humà des d'una estratègia de resistència que anteposi la raó a l'emoció, que pensi l'altre des de la generositat i la ­tolerància, que reivindiqui l'error i la fal·libilitat com a suports de la creativitat individual i el perfeccionament moral. Al voltant d'aquesta teoria de la justícia, el liberalisme tindria molt a oferir si comprengués que aquesta és la seva ­nova responsabilitat política. Una res­ponsabilitat que ofereixi respostes que passen per emancipar una humanitat que ha de ser més crítica, generosa i tolerant per ser més lliure. O això, o callar per sempre."


José María Lassalle a La Vanguardia del 01.02.2020



D'aquest excel·lent article de Lassalle probablement se'n podria fer un altre de més o menys paral·lel substituint liberalisme per "socialdemocràcia" o fins i tot "socialisme", o si més no "pensament socialista".

Potser això de les "polítiques centrades en l'humà" sigui un punt de convergència entre aquestes dues tradicions fins ara tan enfrontades.