Unitat dels valors superiors

 

Vallotton 1918

"Pel que fa als valors superiors, dels quals no n'hi ha cap que obligui al lliure moviment de l'esperit a interrompre's, se'ls pot reduir fàcilment a la unitat si es porta cada un d'ells fins el seu nivell més elevat. És el que passa si la veritat no queda limitada només a la veritat de la idea o del concepte, si ella esdevé la consciència mateixa que pren l'esperit del seu exercici pur i, per dir-ho d'alguna manera, de la seva transparència a ell mateix. La veritat s'aplega llavors amb el bé, el qual, si se'l diferencia de les bones accions considerades en el seu contingut particular, no és res més que l'esperit mateix en tant que ell és una activitat creadora de la persona i de tota societat entre persones. Però llavors la veritat i el bé no es distingeixen de la bellesa, la qual no resideix ja en les coses sinó en el mateix esperit, i resulta per a ell molt menys de la contemplació de les coses que de la contemplació del seu propi joc; ja que hi ha un camí que puja de la bellesa sensible a la bellesa espiritual, i és aquesta la que procurem trobar en l'altre.

És doncs insuficient dir que el valor és individual i fins i tot que és humà, fet que el faria esdevenir irremeiablement relatiu, quan de fet només té sentit pel contacte amb l'esperit, és a dir amb l'absolut. És aquest mateix contacte, infinitament superior a tot plaer purament individual i a tota joia purament humana, i que és de tota una altra mena, el que explica l'emoció incomparable que el valor ens dóna, davant la qual tota altra emoció sembla un senyal de la nostra feblesa mentre aquella ho és de la nostra grandesa."

Louis Lavelle a Traité des valeurs (1951), p. 318-319

Text original:

"Quant aux valeurs supérieures dont aucune n’oblige jamais le libre mouvement de l’esprit à s’interrompre, on peut assez facilement les réduire à l’unité si on porte chacune d’elles jusqu’à son sommet le plus haut. C’est ce qui arrive si la vérité n’est pas limitée seulement à la vérité de l’objet ou du concept, si elle devient la conscience même que prend l’esprit de son exercice pur et, pour [319] ainsi dire, de sa transparence à lui-même. Elle rejoint alors le bien qui, si on le distingue des actions bonnes considérées dans leur contenu particulier, n’est rien de plus que l’esprit lui-même en tant qu’il est une activité créatrice de la personne et de toute société entre des personnes. Mais alors la vérité et le bien ne se distinguent plus de la beauté qui ne réside plus dans les choses, mais dans l’esprit encore, et résulte pour lui beaucoup moins de la contemplation des choses que de la contemplation de son propre jeu : car il y a un chemin qui monte de la beauté sensible à la beauté spirituelle, et c’est celle-ci que nous essayons de retrouver dans l’autre.

Il est donc insuffisant de dire que la valeur est individuelle et même qu’elle est humaine, ce qui la rendrait irrémédiablement relative, alors qu’elle n’a de sens que par le contact de l’esprit, c’est-à-dire de l’absolu. C’est ce contact même, infiniment supérieur à tout plaisir purement individuel et à toute joie purement humaine, et qui est d’une tout autre nature, qui explique l’émotion incomparable qu’elle nous donne, auprès de laquelle toute autre émotion paraît un signe de notre faiblesse et celle-là seulement de notre grandeur."