El Déu de Spinoza

Un fragment d'Étienne Gilson i Thomas Langan sobre "Coneixement i amor de Déu com a beatitud", en parlar de Spinoza a la seva Historia de la filosofia - Filosofia moderna (1963) (ens hem permès tres llicències rellevants a l'hora de traduir: d'una banda, hem optat per "ment" en lloc de l'habitual "ànima" perquè ens sembla que el terme llatí original utilitzat per Spinoza, "mens", ho permet; d'altra banda, en lloc de l'habitual "afeccions", actualment poc utilitzat, hem optat per "emocions"; i finalment hem utilitzat "diferenciada" en lloc de l'habitual "distinta", també poc utilitzat).

"El nostre deure moral és arribar a conèixer totes les nostres emocions de manera clara i diferenciada, el que significa, en altres paraules, "que totes les emocions del cos -altrament dit: totes les imatges de les coses- fan referència a la idea de Déu" (Ètica V, prop. XIV). Formar un concepte clar i diferenciat de quelcom, és conèixer-ho d'acord amb la idea que en té Déu. Només en això consisteix la veritable beatitud. "És feliç qui s'entén a si mateix i entén les seves emocions de manera clara i diferenciada, gràcies a l'acompanyament de la idea de Déu, i així estima Déu." (Ètica V, prop. XV).

Però, ¿en què consisteix exactament això de conèixer totes les coses en Déu? A Ètica V, prop. XXX diu: "La nostra ment, en la mesura en que es coneix a sí mateixa i coneix el seu cos des de la perspectiva de l'eternitat, posseeix necessàriament un coneixement de Déu, i sap que és en Déu, i per Déu es concep a sí mateixa. L'eternitat és la mateixa essència de Déu, la qual implica la necessitat de la seva existència. Concebre les coses des de la perspectiva de l'eternitat és, doncs, concebre-les com que són éssers reals en virtut de l'essència de Déu, el que equival a dir que tenen implicada la seva existència per la mateixa essència de Déu."

Ara resulta clar el que significa això de ser "un ésser real per l'essència de Déu": vol dir que quelcom és el que és, perquè ha de ser així,  ja que l'essència de Déu és la suprema necessitat que estructura l'ordre racional de la realitat. A Ètica I, prop. XVII és on Spinoza aclareix millor això i fa més evident que ha completat la tasca cartesiana de convertir Déu en només el principi de necessitat racional: "Déu actua segons les lleis de la seva naturalesa." Per a sostenir aquesta proposició, Spinoza es veu obligat a refusar la noció que Déu pot crear arbitràriament. Com a exemple, recorre a la vella veritat que Déu no podria crear un triangle en el que la suma dels seus tres angles no equivalgués a dos angles rectes. D'on conclou que "és per això que el poder absolut de Déu ha estat en acte des de sempre i romandrà per sempre en la mateixa actualitat" (Ètica I, prop. XVII, escoli).

Tampoc no hi ha en Déu, segons Spinoza, ni intel·lecte ni voluntat, tal com nosaltres els entenem, ja que aquestes dues facultats impliquen distincions i processos, i cap d'aquestes coses és admissible en Déu. Per ser Déu causa de l'intel·lecte i de la voluntat dels humans, així com també dels objectes d'aquestes dues facultats, ha de ser, per essència, una altra cosa diferent, una necessitat suprema, de la que procedeixi la infinitat de les realitats modals, ja que Déu no pot no actuar i tampoc pot actuar d'altra manera de com ho fa.

El Déu de Spinoza no és un Déu personal, i crec que l'acte pel qual el coneixem i estimem no pot anomenar-se "religiós" en cap sentit significatiu. Ja Spinoza deixa ben clar que el nostre concepte de Déu és més aviat un amor intel·lectual, el resultat d'una tasca filosòfica victoriosa. "De la tercera classe de coneixement en deriva necessàriament un amor intel·lectual de Déu... no en quant ens l'imaginem com a present, sinó en quant el concebem com a etern; això és el que anomeno "amor intel·lectual de Déu"." (Ètica V, prop. XXXII, corol·lari). Spinoza arriba a explicar que l'amor de la ment humana per Déu és realment una acció per la que Déu es considera a sí mateix tal com es manifesta en tals ments, les quals són causes de les idees que tenen de Déu; i això és possible pel fet que Déu està actuant en elles, ja que són modes de la substància divina. "És a dir, l'amor intel·lectual de la ment envers Déu és part de l'infinit amor amb que Déu s'estima a sí mateix." (Ètica V, prop. XXXVI). En conseqüència, aquest amor intel·lectual de la ment per Déu és el mateix que l'amor de Déu per l'ésser humà.

Que ningú cregui que hi ha alguna cosa de providencial ni de personal en aquesta relació, ja que això de "providència" i "persona" són nocions antropomòrfiques que només la nostra ignorància pot assignar a la infinita i necessària naturalesa de Déu. Fins i tot l'eternitat (no diguem pas "immortalitat") que Spinoza atribueix a la ment perquè posseeix idees eternes i necessàries, és quelcom que no s'ha d'entendre personalment.

"No atribuïm a la ment humana cap durada definible mitjançant el temps sinó en la mesura en que aquest expressa l'existència actual del cos, la qual es desenvolupa en la durada i es pot definir pel temps; en altres paraules, no atribuïm durada a la ment sinó per la durada del cos. Però com que això també és quelcom que és concebut amb necessitat eterna en virtut de la mateixa essència de Déu, hi haurà també quelcom necessàriament etern que pertanyerà a l'essència de la ment." (Ètica V, prop. XXIII).

No ens equivoquem: aquesta eternitat de la ment consisteix únicament en la seva connexió, necessàriament eterna, amb les idees, també eternes, que posseeix en el temps, mitjançant la seva intel·ligència. "Els ulls de la ment, gràcies als quals veu i observa les coses, són les seves mateixes demostracions" (Ètica V, prop. XXIII, escoli), les quals són així mateix eternes, Difícilment podria considerar-se personal aquesta existència, ja que Spinoza afirma que "és impossible que recordem haver existit abans del cos, ja que no hi ha vestigis de tal existència, i que l'eternitat no pot ni ser definida pel temps ni tenir cap relació amb el temps." (Ètica V, prop. XXIII, escoli). Encara que Spinoza no ho declarés expressament, el mateix pot aplicar-se a l'abans i al després, ja que "l'eternitat no pot tenir cap relació amb el temps". Per tant, l'eternitat de la ment és una expressió de la necessitat de la idea de la ment en la Substància divina, i no el fonament de cap vida perdurable personal en hipotètics Camps Elisis."