(si no s'ha fet, llegir primer l'entrada "Immersió en el símbol: Introducció al Viatge a Ixtlan", de 03.09.12)
El capítol XVI del “Viaje
a Ixtlán” és un dels més esotèrics i més filosòfics del llibre. Les “línies del
món” que es mostren en “sentir-lo” s’associen d’alguna manera amb la llum, de
manera que la llum del sol esdevé ajuda pel “no-fer” (p. 278). Es desplega un
conjunt de nocions associades a aquest àmbit: les fibres de llum, la xarxa de
llum (p. 279), els punts de llum (p. 280).
La reflexió sobre
el “no-fer” es va trenant amb la reflexió sobre el poder, que com hem vist és
requisit per poder accedir al “no-fer”. I s’afegeix a la llarga llista de
nocions associades al poder la dels “centres de poder” i la dels “objectes de poder” (p. 280). Aquests
objectes associats al poder esdevenen preciosos, i s’han de custodiar, polir,
tenir-ne cura (p. 281). Cadascú pot trobar o fer-se objectes que per a ell
queden associats al poder, i és bo tenir-los a prop, com a recordatori i com a
materialitzacions del poder que ens poden més fàcilment reconnectar amb ell. Pedres
peculiars (els cristalls, per exemple, però també moltes altres menes, inclosos
els còdols), fustes (arrels, troncs, escorces), ossos i banyes són força
adients per esdevenir-ne. Castaneda farà esment explícit dels “quarsos de poder”
(p. 282 a 284). Probablement les litoteràpies i l’àmplia associació de minerals
amb elements esotèrics (que podem veure en tantes botiguetes i parades per tot
arreu) recullen d’alguna manera nocions i tradicions equivalents a la dels
objectes de poder; però un objecte ha d’haver estat impregnat de poder a través
de l’acció personal, preferentment la pròpia o la d’algun mestre o persona de
poder; no el pot tenir per ell mateix, tot i que hi ha objectes més adients per
a aquesta funció i que per això se’ls considera objectes de poder per ells
mateixos.
Després d’una referència
a la possibilitat de contemplar la posta de sol encara que no es vegi el sol
directament (p. 281), ja que la llum reflectida i la peculiaritat del moment són
rellevants, trobem l’escena dels quatre aprenents de bruixot (p. 281 a 290), particularment
significativa perquè és la primera vegada al llibre en que apareixen altres
personatges que no siguin en Don Juan i en Carlos. És com si fins aquest moment
en Carlos no disposés encara de prou poder per poder relacionar-se amb altres
persones que també fan el camí espiritual, i a partir d’un cert punt, gràcies
al treball fet amb Don Juan, sí que hagués accedit ja a un nou estadi que
permet compartir amb d’altres, formar part d’alguna manera d’una comunitat.
La sots-escena de
les disfresses (p. 286 a 289) serveix per indicar la relativitat de les
percepcions: com ja s’ha dit, el món del poder és propi de cadascú, cadascú el
viu de la seva manera i el visualitza amb les seves imatges, d¡aquí que cada un
dels presents veu diferentment l’escena (p. 288 i 289), com constaten quan
miren d’intercanviar informació al respecte. El món del poder no és un àmbit
objectiu sinó un àmbit vivencial, compartible però no objectivable.
Una altra precisió
significativa: cal fer la distinció
entre aliats i forces sense poder (p. 285). Els aliats són forces amb
poder, relacionades amb l’àmbit del poder, però no són les úniques forces que
hi ha al món: també n’hi ha que no estan associades amb aquest àmbit.
Sovint hem
considerat força equivalents els termes “poder” i “esperit”, i no hem tingut
escrúpols en utilitzar el terme espiritualitat en el marc d’aquestes notes de
lectura. Creiem que Castaneda permet això, ja que ell mateix parla, per
exemple, de l’”esperit donador de poder”
(p. 284 i 285). Les paraules sempre han de ser eines útils, a utilitzar quan
mostren aquesta utilitat i a deixar al marge quan no és així, sigui per manca
de significació per a la persona sigui perquè en ella van associades a experiències
negatives (com passa força amb gent educada en escoles religioses rígides, per
exemple).
És enigmàtica la
imatge que quan els joves copsen el “no-fer”, esdevenen una línia d’estàtues
negres, un cercle d’ombres (p. 290 i 294). I és suggerent la imatge que diu que
tot el que fem és una simple disfressa (p. 291), com si el “fer” fos una
disfressa del “no-fer”.
El joc entre el “fer”
i el “no-fer” queda més ben perfilat amb una nova imatge, la dels dos anells de
poder: el del “fer” i el del “no-fer” (p. 292 i 293). L’anell del “fer” és una
mena de punt de connexió entre nosaltres i el “fer” del món per construir el
món (p. 292); és la ja abans formulada visió de la realitat com a construcció,
que a més és una construcció compartida (compartim conceptes que ens permeten
construir el món, el que d’alguna manera li dóna un caire de convenció: el món
com a convenció humana. Haver assolit això és una de les grans fites de la
humanitat, un dels seus grans èxits!). Doncs bé, de la mateixa manera, amb
l’anell del “no-fer” podem enganxar-nos al “no-fer” i construir un “altre món”
(p. 292). Hi haurà, per tant, el poder del “fer” i el poder del “no-fer” (p.
293), simbolitzats per l’anell corresponent.
Ja hem vist que a
Castaneda li agrada la reiteració de nocions importants. Ens torna a recordar,
doncs, que és el cos qui ha d’aprendre a “no-fer” (p. 293); no és un assumpte
de la ment racional... En la mateixa línia, insistirà en la inexplicabilitat
del no fer (p. 293); el “no-fer” (i el poder) són inexplicables, indescriptibles,
només ens hi podem referir de manera al·lusiva, al·legòrica, metafòrica...
Nota poètico-emocional
de final de capítol: la referència al desànim
davant de la dificultat del camí del “no-fer” (p. 294). Costa molt tenir un
peu a cada món, no deixar els compromisos amb el món quotidià (p. 294). Quan
tastem el món del poder i la seva fascinació tenim la temptació de “fugir del món”,
de dedicar-nos de ple a l”altre món”. La resposta de don Juan és contundent:
encara que ens costi operar alhora en dos móns, som gent d’aquest món, no el
podem deixar; el que hem de fer és utilitzar-lo com a terreny de cacera, sabent
i acceptant que nosaltres també podem ser utilitzats (p. 295).
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada